“所以，禮義法度，都是順應時代而有所變化的東西。

如今捕捉到猿猴給它穿上周公的衣服，它必定會咬碎或撕裂，直到全部剝光身上的衣服方才心滿意足。

觀察古今的差異，就象猿猴不同於周公。從前西施心口疼痛而皺著眉頭在鄰裏間行走，鄰裏的一個醜女人看見了認為皺著眉頭很美，回去後也在鄰裏間捂著胸口皺著眉頭。

鄰裏的有錢人看見了，緊閉家門而不出；貧窮的人看見了，帶著妻兒子女遠遠地跑開了。那個醜女人隻知道皺著眉頭好看卻不知道皺著眉頭好看的原因。

可惜呀，你的先生一定會遭遇厄運啊！”

沒有等顏回作出回答，兩人便就離開了這裏，因為他的回答已經不重要了，重要的是這些個解釋的故事，自然之間的規律。

巫鹹祒：“正因如此，所謂道。”

兩個人繼續向前。

孔子活到五十一歲，這個時候的他已經周遊列國了，但是他依舊沒有得道，於是往南去到沛地拜見老聃。

老聃一副早就知道你會來的樣子：“你來了嗎？我聽說你是北方的賢者，你恐怕已經領悟了大道吧？”

孔子說：“還未能得到。”

老子對於眼前的人的回答，自己還需要裝作好奇：“你是怎樣尋求大道的呢？”

孔子回憶著這長達五年的旅行，說道：“我在規範、法度方麵尋求大道，用了五年的功夫還未得到。”

老子再次發問：“你又怎樣尋求大道呢？”

孔子回憶著從他第一次來拜訪眼前這位老先生到現在的這十二年，想到了自己曾經在筆記本上寫的：十五而至於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。他不禁覺得自己當時有些天真了：“我又從陰陽的變化來尋求，十二年了還是未能得到。”

從眼前這個少年剛進入這裏的時候就明白，他早晚有一天會在這裏說出這些話的，老子裝作一副恍然大悟的模樣：“會是這樣的。

假使道可以用來進獻，那麼人們沒有誰不會向國君進獻大道；假使道可以用來奉送，那麼人們沒有誰不會向自己的雙親奉送大道；假使道可以傳告他人，那麼人們沒有誰不會告訴給他的兄弟；假使道可以給與人，那麼人們沒有誰不會用來給與他的子孫。

然而不可以這樣做的原因，沒有別的，內心不能自持因而大道不能停留，對外沒有什麼相對應因而大道不能推行。

從內心發出的東西，倘若不能為外者所接受，聖人也就不會有所傳教；從外部進入內心的東西，倘若心中無所領悟而不能自持，聖人也就不會有所憐惜。

名聲，乃是人人都可使用的器物，不可過多獵取。

仁義，乃是前代帝王的館舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然會生出許多責難。”

“古代道德修養高的至人，對於仁來說隻是借路，對於義來說隻是暫住，而遊樂於自由自在、無拘無束的境域，生活於馬虎簡單、無奢無華的境地，立身於從不施與的園圃。

自由自在、無拘無束，便是無為；馬虎簡單、無奢無華，就易於生存；從不施與，就不會使自己受損也無裨益於他人。

古代稱這種情況叫做神采真實的遨遊。”

“把貪圖財賄看作正確的人，不會讓人利祿；把追求顯赫看作正確的人，不會讓人名聲；迷戀權勢的人，不會授人權柄。掌握了利祿、名聲和權勢便唯恐喪失而整日戰栗不安，而放棄上述東西又會悲苦不堪，而且心中全無一點鑒識，眼睛隻盯住自己所無休止追逐的東西，這樣的人隻能算是被大自然所刑戮的人。

怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮、這八種作法全是用來端正他人的工具，隻有遵循自然的變化而無所阻塞滯留的人才能夠運用它。

所以說，所謂正，就是使人端正。內心裏認為不是這樣，那麼心靈的門戶就永遠不可能打開。”

孔子離開了這，帶著三個徒弟回到了魯國。